石中于太虚静地参研《道德经》真谛，已然解析至第二十五章节处。

他于老子的深邃哲思中，得见关键点。圣人老子，借由这一章的深度思索剖析，令修行者领悟到了“道的本质与超越性认知，洞悉到道与万物的关联，着重的阐述了无为而治的理念，以及物极必反的玄奥道理，让修行者，自然而然地展开真我反思，与自我觉省核察。”

道，本是一种先于天地存在的混沌之物，它寂静无形，独立长存，永不改变，又千变万化，循环往复，永无止停。

这种玄之又玄的特性，让修者深刻体会到“道”，作为宇宙万物之母的伟大和深远。它超越了时间和空间，解析了“有”与”无”的玄奥深意，乃是宇宙间最为原始、最为根本的存在。

然道，不仅仅只是宇宙的起源根本，也是所有万物生长、变化、发展的根本规律。

寰宇天下万物，都是依赖于“道”而存在，遵循“道”之规律而运行。

这种玄乎关系，让修者于升华中意识到，无论是自然界还是人类社会，都应当遵循自然法则和客观规律，顺应“道”的指引，才能实现和谐与可持续发展。

人者万物之首灵，自应当效法天，地，时，空，位面，界域，时光轴线以及道韵等等诸般寰宇玄奥法则规律，矩阵使然。

最终借假修真，遵循着自然规律种种，达成真我长存。

《道德经》中思想意识，启迪修者在管理国家、社会和个人生活时，应当顺应自然、尊重规律，避免过度干预和强制。通过无为而治，可以实现社会的和谐稳定和个人内心的平静安宁。

任何事物，发展到极端，都会走向反面，反者道之动，此为宇宙间恒长久远之不变规律。

修者在追求成功和美满的过程中，应当保持心态良善，不仅要由内而外展现谦虚谨慎的态度，还必须恒长地避免骄傲自满和过度追求物欲种种。

在面对修行困难和任何挫折时，都应当保持乐观向上和积极坚韧的稳定心态，要坚信困难只是暂时的，行必有果，最终自会迎来良好转机。

道之运行自然规律解析，其中玄妙法则启示。修者，自当反思与自省。此一点，是实现个人成长和社会进步的重要途径。

通过反思自己的言行和思想，修者会发现自身的不足之处与错误之地，从而及时纠正修行方向，并不断进步升华真我实在。

通过自省修者可以更加清晰地认识自我，真我的关系。理解人与社会，天道，自然之间的玄妙联系。从而建立更加和谐的人际关系和社会环境以及天道法则。

《道德经》第二十五章曰“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 ”

其中真意是：“在天地万物产生之前，就有一个混然一体的天体存在。此天体那时寂静啊，空虚孤独啊!

然它独立存在，而又永不改变。周天运行，却是永不知倦怠。此可以称得上是天地万物的母亲。

我都不知道其名字，且强为他取个字"道"，勉强起个名叫"大"。大就叫时光飞逝，飞逝就叫宁静致远，宁静至远而反复。所以道为大，天为大，地为大，人也为大。

宇域中有四个为大的，人居于其中之一。人以地为法，地以天为法，天以道为法，道以自然为法，道法自然。

时空长河中，位面时空内，有诸多修者故事，可使道心明镜一般，照亮自我暗黑懵懂与无知。

曾几何时，在那云雾缭绕、仙风飘渺的深山之中，有一位德高望重的道长，曾广传道法，普济懵懂无知人。

他门下众多弟子，其中有一名弟子格外灵通，引其注目。

然这名弟子，从事修行道法一途，并非本愿入山，乃是受家人排挤，谓之寄予厚望而来，所以其终日牢骚满腹、怨天尤人，无有精心进取。

一日清晨，阳光透过树叶的缝隙，洒下斑驳光影，微风轻拂着山间的花草树木，天气清爽令人安宜。

道长却是手持一把洁白如雪的细盐，缓缓走到那个看似在打坐观想的弟子身旁。然后道长轻轻地，将手中细盐，放入到这个弟子身前，置放着的一杯山泉水中，并示意这个弟子端起杯来品尝一下。

这个弟子虽然不知道师父让自己喝水，是个什么意思，却是端起杯子，小心翼翼地抿了一口。

只一小口，使得他瞬间眉头紧皱，面露苦涩之色，大声叫道：“师尊，这杯水咸得发苦，无法下咽，你老这却是为何！？”

道长微微一笑，并未言语，而是示意他跟来，便带着弟子们来到了一个大湖边。

只见这清澈的湖面，波光粼粼，映显着蓝天白云和远处青山的倒影，碧水长天共一色，好一处仙山湖景在。

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道长带着弟子们来到湖边，他抓出一大把细盐，毫不犹豫地就撒入湖中。待见盐粒完全融入湖水之后，道长再次示意，让这个弟子且尝尝湖水的味道。

这个弟子自然是满心地狐疑，但师尊有令，他又岂敢不从，便是弯下身去，用双手捧起一汪湖水送入口中。

片刻之后，他脸上露出惊讶的神情，脱口而出道：“师尊，这捧湖水，竟然如此纯净甜美，丝毫没有你所抛洒入水中的盐粒那咸味儿！”

此时，道长方才语重心长地对弟子说道：“徒儿，人之生命中的痛苦，就如同这些盐粒一样，其本身并不存在甚么好坏之分的。

然而我等众人，之所以能够体悟到其中那如盐咸齁涩不适的滋味，恰似将人所承受的苦楚，放入那窄小得如同针尖的容器之中，自去饮用。其过程虽然适度相等，然而由于所容纳的“容器”大小各异，从而导致同等事物一般体悟心境，发生了大变化。

当你心胸如同杯水一般狭隘时，那么些许的痛苦，就会如同泰山压顶一般，令你难以承受。

然而倘若你拥有如同湖泊一般宽广的胸怀，那么，再多的痛苦，也会如同一把被放入湖水中的盐一般，被稀释淡化，乃至变得微不足道，几近未曾存在过。”

言罢，道长稍作停顿，目光深邃地凝视着一众弟子，继而转向那个弟子，问他道：“徒儿，汝以为是一粒熠熠生辉的金子为贵为重呢！抑或还是一堆平淡无奇之烂泥为佳呢？”

这个弟子稍稍思索了片刻，便是回答他道：“师父，自然是金子为贵为重啦！谁个不喜欢金子呢？”

道长听后，不禁哈哈大笑起来，他轻轻抚了抚胡须，又甩了甩拂尘，才拍了拍那弟子的肩膀，缓声轻言道：“徒儿，如果此刻的你是一颗亟待发芽成长的种子，那么对于你来说，金子又能有何用处来？

相反，此刻看似无用的烂泥，恰恰能够给予你生长所需的养分和环境。

所以啊！很多时候事物的价值，并非绝对的。关键在于，我们所处的位置和看待问题的角度。

只有学会转换心境，许你便能从本无的烦恼与困境中解脱出来！令自己领悟到生活真正的美好所在。”

这名弟子经过师父点拨，便是于山中潜心修行，再不胡思其他。

一段时日之后，这一日清晨，阳光透过斑驳的树叶，洒落在道观的深深庭院之中，印象里形成一片片摇光曳影。

此时，那位仙风道骨、德高望重的道长缓缓踱步而来，走到正在打坐冥想的弟子身旁，轻声问他道：“徒儿，修习了许久，玄门道家所存于这世间，何物最为珍贵？你可知晓？”